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無相客的博客

人的出生是緣,相遇、相識、相知、相惜、相愛,都是冥冥之中由業力的牽引而對上眼。

 
 
 

日志

 
 
关于我

佛教的宗旨是引導眾生步入正知正見的佛法領域裡,而不是自吹迷信捧自己法力有多利害,這不是佛法,不必太迷信這種人,因為這些人只要打一小針的麻醉藥,就失去法力了,這就表示不是究竟法,也與世尊所教導的真理不一樣,已悖逆了佛法,是依佛外道,只能算是騙吃騙喝加騙財騙色的野狐法。 之流。大家要謹慎守住自己的正知見。

明心與初地-續講  

2007-03-10 00:04:59|  分类: 佛學講座 |  标签: |举报 |字号 订阅

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明心與初地-續講  平實 導師 講述 

請問各位:「你們對初地境界瞭解不瞭解?」還要請問諸位:「想不想進入初地?」(大眾回答:「想!」)好!這就是初地講習班。今天講的不論是精神講話,或《成唯識論》的開示,都是非常重要的法,都與明心者悟後修入初地有關。現在先說今天的精神講話:
方才發到諸位手上的影印本,是從《大乘入楞伽經》影印下來的,其中有些地方用筆圈了起來,這就是今天精神講話的主題---明心與初地---的主旨所在。
    有人說:「老師!你為什麼要講成唯識論呢?它那麼囉嗦!」又有人說:「老師!你不要講那麼多法相,明心與見性就好了。」但是諸位要知道:這些法相的驗證非常重要,能讓我們由人無我的基礎上、實際驗證法無我,進入初地。
    以前我們說過:「如果不繼續講《成唯識論、楞伽經》以及《護法集》,那麼將有一半的人會退轉掉---因為信力不具足、慧力不具足、福德因緣不具足者,若沒有真善知識攝受,明心的部份會自我否定而退轉;不是他自己願意退轉,而是自己無法確認所悟其實無訛,所以會自己退轉掉了。
如《菩薩瓔珞本業經》所說:菩薩進入第六住,修學般若空;如果悟後般若正觀現前---般若就是如來藏的空性智慧---他要進入第七住時,如果沒有諸佛菩薩或諸善知識的攝受,此人「若一劫,若二劫,乃至十劫,退失菩提心」,把所悟的真心又自我否定掉,退回外道常見中;所以我們要講這些課程,攝受部份信力慧力較差的同修免於退轉。
    於往昔學佛的過程中,在證果方面有一個疑問,一直無法解開:「為什麼有些經典說:明心開悟只有別教七住,可是《十地經》卻說明心開悟是初地,這其間的差別在哪裡?」為什麼會有這麼大的落差?是不是佛講錯了?有一些人來到這裡,不肯用功做功夫及參究修行,只是用意識思維、並且四處探問答案;又私下約定:「誰先參究出來,就得公開講出內容!」那麼這樣等於自己害自己,沒有利益;這些人的目的只是在做學術上的研究而已。
    昨天我接到一封信,信紙大小如A4影印紙,密密麻麻寫了九張;這個人來信做什麼?他認為《正法藏---護法集》處處錯誤,《大般涅槃經》中佛的開示也錯了;其實是他自己錯會。
    但這封信不是外面的人寫的,是我們裡面的人寫的,是學生匿名質問老師。他主要的爭執為:「佛性是不可能見的。」他提出的疑問很多,如果我要全部作答,需要出一本書來解釋清楚---我必須好幾個月才能答覆完成---因為他提出的問題很多,有深有淺。那麼我們講淺的兩點就好;第一點他說:「佛性不可能肉眼看得見的。」有些經典佛說佛性是肉眼可以看見的,有些經典佛講的佛性意思是成佛之性。他不瞭解,便舉出來與我辯論,其實是他誤解了佛的本意,佛不曾顛倒說。第二、他說:「佛說法顛倒,佛在《大般涅槃經》裡的開示是:『世尊難逃人之將死,其言也亂的論定。』」他說世尊講《大般涅槃經》是快要死之時講的,佛是「人之將死,其言也亂」。
    我答覆所有善知識的書信,不論他是否為責難、質問,我都是很懇切;但是對這一封信,我的作法不同;我不客氣的破斥他。但是因為沒有時間全部破斥,所以我只有先撿第一點來破斥;第二點質問,我於回函中沒有跟他談,因為第二點質問的內容大多了,我沒空答覆。
    他說:「你主張佛性可以肉眼看見,為什麼你見性了以後還會變成老花眼?」奇怪了!見性了不可以老花眼嗎?若真如此,則老人就不可能見性嘍?是不是?那麼近視眼也應該看不見佛性嘍!以前被我們以為非常有智慧的人,居然寫出這些話!僅是一段短短的質問,漏洞就有很多;我們在一九九五年出版的《悟前與悟後》,書裡面有很多見道報告,都講「一根若見,六根俱見」,是不是?
他又說:「你看見佛性既是肉眼看見,如果眼睛闔起來就看不見啦!」可是《悟前與悟後》書裏講的很多---一根若見,六根俱見;根一時若見,他根亦可見性。不但我如是說,我們同修的見道報告也如是說!他自己看不見佛性,就用意識去揣摩、思維,以此知見想要推翻眼見佛性的事實。
其實這個問題,以前在講《楞伽經》時,他就問過我了;他說:「佛性無形無相,怎麼可能肉眼看得見?講眼見佛性是方便說,不可能是肉眼啦!也沒有一部經典說可以見。」我說:「經裡面明明講肉可以看見。」他說:「哪有?」我說:「有啊!《大般涅槃經》卷八裡面,迦葉菩薩問佛:『佛性如是微細,云何肉而能得見?』佛答覆:『這不是凡夫所能見,就好像二乘人不知道非想非非想天的境界。』」如今他說佛這個說法,是說法顛倒,說佛是「人之將死,其言也亂」。
你罵我什麼,我都可以接受;可是你若謗佛,我就不能接受。對佛沒有恭敬心的人,沒有資格學佛,更不能學佛之第一義法;他說:「二乘麟覺且置」,麟覺就是緣覺,就是辟支佛,「聲聞阿羅漢是出三界的人,阿毘達磨論還在(註:阿毘達磨有些是二乘人講的論,名為阿毘曇,不可以全信!因為二乘人不瞭解第一義諦。阿毘達磨俱舍論方可信受,是證悟菩薩所說故)阿毘達磨論中明說無學是出三界的人。」他又說:「你認同佛講的二乘人不知有頂天之境界,就等於有頂聖已出三界,而不知有頂境界(註:有頂即非非想天),阿羅漢已出三界而不知有頂天的境界,豈不可笑!」到底是他錯還是我錯?這是個很淺的問題,他也弄錯。
    我們打個比方:「古時候中醫治病,他不須要管你拉肚子是什麼細菌,腹瀉的藥投下去就好了嘛!譬如:佛說一個故事,說有一個人中箭,你只要把箭拔掉,敷上創傷藥不就好了嗎?不須知道箭是什麼材料?上面是什麼鳥的羽毛?而箭是什麼人造的?什麼時候造的?哪個地方出產的?不要去管它嘛!同樣的道理,二乘人只要知道斷煩惱的道理,就可以出三界了,何必要知道非非想天的境界是什麼?怎麼連這個道理都沒有想通?又譬如說:阿羅漢有兩種,一種是俱解脫,一種是慧解脫;慧解脫暫時不說,俱解脫的阿羅漢四禪八定具足,但是他如果沒有修神足通,雖有四禪八定,他也不知道非非想天是什麼境界。又如證得四禪,卻沒有神通到四禪天,這樣的人也不知道四禪天是什麼境界,必需待死後生到那裡才知道。俱解脫的阿羅漢,雖然四禪八定俱足,得滅盡定,如果沒有神通,未能生到非非想天,他便不知道彼處境界,更何況是慧解脫的阿羅漢?二乘人不知道非非想天的境界,除非他有神通配合,能夠到四禪天、非非想天去;故佛說法沒有錯誤,是他自己不懂。
一切人不可謗佛,謗佛會下地獄;謗舍利弗及目犍連尊者就下地獄了,何況謗佛?所以對於他如此謗佛,我無法接受。我從來沒有過這樣---信一接到馬上就回信---回信已經寫好,請人打字,打出來以後再寄給他,希望這件事就此了結,因為我實在抽不出時間對長函中的問題一一答覆(編按:後因元覽居士再度來函相逼,蕭老師已就前後二函之全部質疑一一答覆,繕成《平實書箋》一書,於一九九八年出版,由本會印行,兔費贈閱)。
    謗法謗佛,我們無法接受,我們共修這麼久,做那麼多事,無非是續佛慧命,然而會內有少數人卻是「養老鼠咬布袋」---我養大養肥牠,牠卻反過來咬我,只因為牠不能像我一樣成為人(不能眼見佛性);我真的無法接受謗佛謗法的人。
    回信打字好了,還要影印貼在各共修處,然後各班的老師與助教各發一份,需要的人可以找親教師或助教影印。在《狂密與真密》出版之後,有時間的話,我們不妨來回這封信,一條一條答覆;或者乾脆出一本書,讓大家多瞭解一點密教。密教裡面也有許多錯誤,《西藏度亡經》不可信;它說:「死後每一天都有一種微弱的光,柔和的聲音,那個不是佛;只有另一個強烈的光與暴雷一般吼叫的聲音,那才是佛。」佛那麼慈悲度眾生,還要以暴雷聲音嚇你嗎?沒有這個道理。《西藏度亡經》和一切種智不相應,諸位以一切種智加以檢查就知道了。
    言歸正傳:現在來談一切種智,請看方才發給各位的影本。一切種智是什麼?了知如來藏的一切種子功能差別,就是一切種智。如何進入初地?為什麼同樣是開悟明心(暫不論見性),有人入初地,有人是七住?是不是世尊說錯了?明心的七住菩薩如何才能進到初地?
請大家看方才所發的經文影印紙,請閱讀圈起來的經文:「又自己所具身器世間,皆是藏心之所顯現,剎那相續,變換不停。」二乘人和菩薩之不同,就在這個地方;菩薩出三界,還要知道出三界的道理;二乘人出三界,不需要知道出三界的道理;菩薩出三界還要知道三界、二十八天的境界,二乘人用不著了知,二者差別如此。
    佛說「一切法自心所現」,自心所現的道理,二乘無學聖人不須知道。自心是從整體來講,八識心王整個合而為一,因為七轉識也屬於如來藏,是如來藏的功能體性之一---我們說如來藏有個能取、所取;相分是所取,見分是能取;如來藏顯現外相分及內相分。外相分:山河大地、色、聲、香、味、觸等法;內相分:我們七轉識直接接觸到的,配合外相分而現的五塵影像是內相分。相分是所取,七轉識是能取。但是一切境,不管內相分、外相分,統統都是如來藏所現;包括自己的色身、山河大地等等相分,都是自己藏識所現(山河大地須共眾生藏識方現)。
從內相分來說,山河大地是自心藏識所現;有生以來,能見的你並沒有真的看到山河大地、也沒有接觸到山河大地,你接觸到的是自己的內相分五塵而已(編按:詳見蕭老師所著《真實如來藏、楞伽經詳解》書中開示即知)。另外還有個見分---見聞覺知及作主的心;見分透過內相分去執取山河大地外相分。山河大地是共業有情如來藏所現的外相分。所以說:所見的身、器(物質世間)都是藏心之所顯現,剎那相續,不斷變換。
    「種種色身,威儀進止;譬如死屍,咒力故行;亦如木人因機(機關)運動。若能於此,善知其相,是名人無我智。」這一段佛語,你們已經明心的人一讀就懂了,可是悟錯的人讀《楞伽經》到這一段時,全部死於句下,不能通達。(編按:此段佛語是宗門密意,故不明說解釋;真悟者讀之自解,亦不須解釋。)我跟你們印證為悟了,你以此段佛語自我檢查,就知道所悟對錯,不必諍論。
你明心時,就是人無我---你知道色身非我、能知能見非我,乃至定中一念不生的微細了知心與返照心也非我---沒有一個真實人我存在,假合所成而已,其實都是如來藏心之所顯現。《楞嚴經》講五蘊十八界之見聞覺知性:「不是因緣,不是自然」,六根六識六塵及見聞覺知性不是二乘所講的唯因緣生,也不是外道講的自然生,都是如來藏所顯現的;此即證得七住菩薩的法智類智---你只知道一個總相、一個總體而已:「哦!這就是如來藏!」
    譬如非洲森林中的土人,不知道汽車是什麼?人家跟他形容:「有四個輪子,可以開著到處跑。」他聽不懂;等他見了,就知道了---這相當於法智類智。其實汽車裏面有很多東西:窗子怎麼開關?冷氣如何開關調節?怎麼運轉方向盤?怎麼駕馭?怎麼加油上路、剎車?怎麼構造及修理?這就相當於一切種智。此後,屬於法無我的部份,必須要瞭解:什麼是八識心王?什麼是遍行五、別境五、善十一
……等等,這一些法的體驗屬於一切種智。
    「是名人無我智」:真正明心之人方能善知木人機發像起、咒力起屍,證得人無我,但也只是別教七住。很多大師講:「明心開悟就是初地菩薩。」包括這位和達賴喇嘛「世紀大對談」的
嚴大法師(舉示剪報)也如是說。他說:「什麼是開悟?」我唸給諸位聽---剛才有人送我這張剪報---他先講:「參話頭,是把一句沒有意義的話,不斷連綿不絕的問。」請問:話頭沒有意義嗎?他又說:「什麼是開悟?就是這樣問自己,問到雜念不起,妄想不生,也不罷休;然後突然間爆出智慧的火花,發覺到自己的一切煩惱和掙扎,無非都是由自己的愚痴;你發覺到自己的愚痴,那就是開悟了。」諸位開悟者,請問:「這是開悟嗎?」未法時代,邪師說法非常多;「邪」不是邪惡,而是不正確的說法。
已經破參者從方才我唸的那一段佛語,一定知道自己所悟對不對了!還沒有破參的同修們還是不知道我這一段話在講什麼?這是正常的,不要難過;等你破參時就知道:「奇怪!佛早就向我們明講了,怎麼我不知道?」
    「大慧︰云何為法無我智?謂知蘊、界、處是妄計性」,法無我的智慧就是知道五蘊、十八界、十二處是屬於妄計所執性,就好像蘊界處---離我、我所---根本沒有我、我所存在。五蘊、十八界、十二處等見聞覺知性都是假合而成,哪有一個真實的我與我所?它是「唯共積聚愛業繩縛,互為緣起」:只是因為受末那意識的渴愛、貪愛的各種業的繩子所繫縛,然後由如來藏出現而已---其實沒有一個真正能見聞覺知的人,也沒有一個能創造世間的人;五蘊、十八界、十二處見聞覺知也是一樣沒有真實不壞之自共相。
    聲聞人就是執著有自相:今生已證知我的五蘊、十八界、十二處見聞覺知沒有自相,害怕隔陰之迷而被來世的自相所縛。聲聞人又執著有自共相:我有五蘊、十八界、十二處見聞覺知的自相,別人和我一樣有這樣的自相,害怕被來世的自共相所縛;聲聞人執著來世自共相---想要遠離它;所以要取涅槃。菩薩卻證知這些都是唯心所現---自己的如來藏所顯現;所以他不需要取涅槃,他走向成佛之道路。
「虛妄分別種種相現」:因為不知道,所以虛妄嘛!所以在那裡胡亂分別種種的相出現:色聲香味觸法中的見聞覺知性及出三界的法;這都是愚夫的分別---沒有智慧的人所生的分別,不是有智慧的人所說的法。
    「如是觀察,一切諸法離心、意、意識、五法、自性,是名菩薩摩訶薩法無我智。得此智己,知無境界,了諸地相,即入初地。」,諸位從這一段就瞭解了:你能這樣去觀察,把你所證悟的如來藏去體會,從悟後修學唯識一切種智,去瞭解如來藏所蘊含的一切種子,瞭解後加以體驗證實,才知道這一切法及一切法相,都是唯如來藏顯現,沒有我、我所:五蘊、十八界、十二處也統統一樣,這樣觀察深入,漸漸可以了知五法三自性
……等,這就是證得法無我,成初地聖人。在這一切法中找不到真實不壞、本來自在的我,只有無我寂滅性的如來藏,這就是分斷法我執,證得初地無生法忍。
    法無我之內容如下:五法---分別(覺想)、名、相、正智、真如---三種自性及七種性自性。另有七種第一義般若,但此段經文沒有提到,因為已在卷一之中開示過了。這一切我們都已在《成唯識論》之中廣說,你能夠觀察並透過日常生活四威儀中去體會證實---它確實正確,法無我境界就證入了---證知這一切法之中根本沒有一個我;從如來藏的立場來看,真正無我,離見聞覺知復不作主故、不自覺我故。但如來藏生出許多法---蘊處界及衍生之萬法,這些法之中有沒有我呢?你去了知、觀察、證實。證實時你就能不被外境所轉---你知道法無我智時,你知道根本沒有什麼心外之境界,都是自心阿賴耶識所現的境界,這樣你就可以實證法無我;證法無我後安忍不退,名為無生法忍,初地就是如此。實證初地法無我,可逐漸了知二地、三地乃至八地、九地、十地,這樣就可以進到初地滿心百法無我境界---你能加以體驗。
但不可認為「我進入初地就會有種種有為法境界!」其實那是般若智慧而已。因為進入初地者,有一種人有輪寶,一種人沒有;有一種人有莊嚴報身,有一種人沒有。為什麼?我們現在就將它弄清楚。
    以前我們講的《楞伽經》是四卷本,求那跋陀羅所譯。楞伽經有三種譯本,第二是菩提流支所譯《入楞伽經》,第三是實叉難陀譯之《大乘入楞伽經》,三個譯本之中最容易瞭解的是最後的這個譯本,也是譯得最好的。第一個譯本也有可取之處---較接近原文的語意。但其文義(辭)較艱深難解,故《大乘入楞伽經》重新翻譯時,唐朝皇帝寫了一篇序,序文中言:「元嘉建號,跋陀之譯未弘;延昌紀年,流支之譯多舛。」意謂元嘉年號時,求那跋陀羅所譯的四卷本《楞伽經》,它的義理沒有人能把它弘揚出來,因其文辭太艱深,如果未悟得根本,古文亦未通曉,就沒有辦法去弘揚。菩提流文所譯的譯本則有很多道理是譯錯的,因為他用自己的意思去譯,未完全依原典。《大乘入楞伽經》則很清楚地表達佛意。其餘二譯,有些佛意沒有完全譯出來,所以我們強調「要三譯並存」,因可以互相對照。
    意即修學一切種智,必須是開悟明心找到如來藏(得法智類智)以後,因知道總相,再來學一切種智---把如來藏及見分相分之五法三自性、七種第一義、七種性自性等義理證驗通達。百法---《成唯識論》即是講百法---證驗通達以後,就是百法明門完成---成初地滿心。那麼我所講解的《成唯識論》如果能具足吸收,配合十無盡願及發起聖性,你就必定是初地了。(迷迷糊糊地,有聽沒有懂,那不算哦!)你必須確實具足諸法無我的智慧而能安忍不退才算初地。
    初地有二種:一種得佛加持,一種沒有。得佛加持者,例如《楞伽經》中佛說:「諸佛以兩種建立;建立初地菩薩摩訶薩入大乘照明三昧,十方諸佛為現一切身面言說。」這是第一種建立。第二種建立---菩薩於九地圓滿進入十地時,諸佛發動十方一切十地菩薩偕其無量眷屬同時來賀剛入十地的菩薩,十方諸佛遙灌菩薩之頂加持,圓滿十地功德。這個灌頂才有用,密宗的灌頂,灌滿一千次仍無益於道,那只是一個形式,別被他們唬住了;他們用的名辭很吸引人,佛子很容易被籠罩住。如今甚至沒有一位大師敢講這些話,真的很奇怪!真的是末法。
如果《成唯識論》的法無我,你真的好好弄清楚了;有一天打坐時,因為具足大乘照明三昧,那時十方諸佛「為現一切身面言說」加持,給你很多好處---發起輪寶及莊嚴報身;這時你就能遊百佛國土、面見百佛、動百佛世界。這個初地菩薩和沒有加持的初地菩薩,相差有天地之別;但是未受加持之初地菩薩慧門卻不得了,因為五法三自性、七種性自性已經通達了;如果通達了,你就是初地;沒有通達,就是別教七住。
    如果懂得七、八成,能夠出去摧邪顯正,則是初迴向位菩薩;必須具備摧邪顯正的擇法眼,否則只入七住位而已;就算是見性了,仍只是十住而已,還在習種性的菩薩位內,無法進入道種性。
初地菩薩由於過去世修過唯識種智之學,今生未悟、未找到如來藏前,因胎昧之迷故,狀若凡夫;然而有一天找到了,就很快進入初地,他只需幾年功夫就可以對種智增上慧學加以體驗。寫信來質問的這位師兄,被藏密祖師誤導,不信一切種智---唯識之學;雖因我緣而得悟入七住,但因得少為足,不肯悟後起修,還在習種性之中,難怪習氣還那麼重。習氣重、不是我們要度的人,即使悟了也會退轉,沒有功德受用,不如讓他趁早離開;留下來沒有用,只會破壞正法而已。
至於我們所傳的法是不是正法?諸位可以自己檢查:你被印證了,請看你們手中影本圈起來的那一段經文,就知道對不對了。開悟了很久的人,如果還對佛所講的經句有意見,那他的見地在哪裡呢?我不知道。
    佛子學法,不知道的,不要強以為知。我以前一直不敢強說悟者為什麼有七住與初地的差別。不敢強以為知:自己隨便編個理由,或說世尊講話顛倒:「佛之將死,其言也亂。」不敢這樣講。佛講話一定有他的道理,絕對不是我們所能完全知道的。對於經文中仍有不知道的地方,不可因此就誹謗為偽經,亦不可謗佛,那是很嚴重的地獄罪。
    我在信上跟他講:「宣化法師,他捨報前胡言亂語,捨報後落入鬼神道,不能再重生為人,只為錯說第一義。」他還沒有把第一義推翻掉,還未謗佛謗經,他僅是說錯而已;而他持戒精嚴,尚且落入鬼神道。若是在家人,沒有持戒精嚴,又謗佛謗經,將來怎麼辦?因此,我寫給他的信很嚴厲。但是我也告訴他:為什麼我要這麼嚴厲?我從來沒有如此嚴厲過,我希望他瞭解。
至於報紙上的這位大法師,不知道還強以為知,把狐狸尾巴掀給人家看;他曾經多年罵我們不如法,這是很嚴重的事;這就是末法。這是今天的精神講話,藉著某人寄來的挑戰信函,為大家說明學法修法必須嚴謹,也順便開示悟入七住之菩薩如何轉入初地之道理;希望大家以此信為戒,其因邪知邪見而造作誹謗三寶之地獄業。
    現在我們已經知道如何從明心之第七住進入初地,知道以後要付諸於實現,求入初地,不要只是意識思維。必須要把你悟的如來藏八識心王百法,在行、住、坐、臥之中,用我們所講解的《成唯識論及楞伽經》的種智去體驗,其中有很多佛法值得大家去體驗。初破參的人不容易體會種智,是正常的事;打聽而知真如名義的人更體驗不來,因為他沒有經過參究的過程,他的心粗得像大石頭一樣,根本沒有辦法體驗;想要進入初地,還早得很呢!還要等很久很久,這些開示對他幾乎完全無用。對於真正悟得本心的同修們,這件事情卻很重要,是切身的問題。這樣開示以後,大家就可知道從破參第七住如何進入初地?但是這個過程之中要經過初迴向位,初迴向位菩薩要做的事就是破邪顯正;這些長遠應作的事,你有沒有做?你是不是和那些誹謗正法、抵制正法的人和稀泥呢?若是,那你初迴向位都過不了,更不用說初地了。
    為了正法久住,肯喪身捨命,下定決心摧邪顯正,你才有可能在三賢位中獲得佛的加持,而讓你漸漸圓滿大乘照明三昧,進入初地,不然是不可能的。一個人從來不肯為了義佛法用心護持,來到這裡要我幫他悟,我也不可能幫他悟。如果他對了義正法有很大的貢獻,雖然他不求悟,我也要幫他悟---他是佛法的大護法呀!這是很重要的事情。從佛來講就是這樣:這個人一天到晚這樣懷疑正法、破壞正法,佛怎麼可能去加持他圓成大乘照明三昧呢?莫說大乘照明三昧,欲求初迴向位摧邪顯正的智慧都不可能的。但是要成為初地菩薩,並不是只具備前面所說的增上慧學就能完成,還有兩件事要做:第一件事是修伏性障令永不起如阿羅漢,或者修除它;第二件事是於佛前胡跪,發十無盡願---盡未來際不捨十大願。加上《楞伽經》的增上慧學如實證驗,證得道種智,發起法眼,能辨諸方大師墮處,才算是初地菩薩。
    進入初地後要怎麼修行?你把《成唯識論》驗證通達之後,要怎麼修行?初地專修布施,到最後乃至內財都施;如果你沒有這樣的決心,不要向人說「我是初地菩薩!」以免成為大妄語人。以上是告訴諸位:「什麼是七住?什麼是初地?」可是你對任何人都不可說「我是初地」,對不起!我沒有跟你印證;你如果對人自稱初地,以在家身相受人供養禮拜,你就不是初地菩薩,這些道理要讓大家瞭解。
    因為所謂的證果,是要你知道十地的次第,讓你去瞭解悟後修道的次第,不是讓你去執著:「我是第幾地?什麼果位?第幾住?第幾行?第幾迴向?」不必去執著它!你去執著它,就不是證果了。因為佛法的證果,只是解脫正受及智慧正受,裡面什麼境界都沒有,也不會頒發證書給你。證果是沒有所得,唯是自心所現般若慧與解脫執著而已;有所得就不能出離三界了,有所得就不是大乘般若智慧了;有所得及有執著,就不是人無我與法無我了。以上是藉他人來函挑戰的因緣,順便開示證悟者如何由七住位轉進初地之法門,希望對大家的道業有幫助,也希望大家努力修除末那識的人我法我的執著慣性,漸漸發起聖性,遠離異生性,向初地邁進。

接下來仍舊回到《成唯識論》的課程……(本書根據1998/7/14開示錄音帶整理潤飾而成。)

                     

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